【万行大和尚开示】人生的最高境界是禅
人生的最高境界是禅
东华禅寺方丈 ┃ 万行大和尚
今天下午，我主要讲禅和道。
禅是佛教的魂，也可以说是各行各业最高境界的魂。实际上中国的玄学、易经八卦，也是禅的思想、禅的境界。
有人把中国的儒释道文化用一副精炼的对联概括了：诸子生百家，三教衍九流。
百家，是从孔子、孟子、荀子，老子、庄子等诸子衍生而来，讲的都是宇宙人生之理。
九流，是从三教中衍生而来，三教又是诸子的根源，无论哪一“子”，都通达三教。
三教的创始人，释迦牟尼、老子、孔子都是圣人，他们都通晓禅，都是从禅里面衍生而来。所以说三教是一体的，九流是同源的，百家讲的都是同一个理，万法入的都是同一个门。
正所谓三教一体，九流一源，百家一理，万法一门。要想了解中国文化，就必须了解诸子和三教。
什么是禅？禅是一种生活方式，一种人生状态。
为什么我们要学禅呢？禅与我们的生活、人生以及现实社会有什么关系呢？不学禅行不行？
你可以不学禅、不信禅，但是你的生活、你的人生，时时处处都包含了禅的状态（境界）、禅的思想。你可以不称之为“禅”，但是禅无所不在，无处不是。
一个真正懂禅的人，一定超越了自我，能与环境、与万物融为一体。懂禅的人是没有自我的，在为人处事中，他一定会换位思考，甚至直接站在对方的立场考虑问题。
虽然中国是文明古国、礼仪之邦，一直是以道、以德、以仁义礼智信来教化百姓，百姓则是以修身、齐家、治国、平天下为人生方向。但是现代多数中国人并没有继承祖先的文明和宝贵的文化传统，传统文化到现代已经断层了。
失去教化的中国人变得没有信仰，以物质为导向，不择手段地追逐钱财，为自己谋利益，变得自私、狭隘、头脑复杂，不讲游戏规则，不讲信用。
任何一个国家、任何一个民族，最终的文明，一定是归于简单。
简单是一种能力，一种境界，而禅就是一种简单的状态。人变得复杂容易，从复杂变成简单则非常不容易。
有时候我们做得到，但是不敢做，不是能力不够，而是境界不够，而境界最能体现禅。
当我们考核一个人时，能力固然要看，但最主要是考核他的境界，因为境界包含了一个人的品质，而一个人的最高品质也是归于简单，归于禅。
如果你的生活真的回归到简单，做事情时，就不存在很辛苦、很累，或者没有办法的情况。在五十岁之前，我们往往把事情看得很复杂，做事情时，不管它适不适合我们，只要自己喜欢就去做，就去尝试。
五十岁以后，我们逐渐开始有针对性、有选择性地做事情了。有些事情虽然很好，但不适合我们，就不去做了。
五十岁之前做事，体现的往往是能力，是做加法；五十岁之后，体现的则应该是境界，是做减法。
修禅，刚开始也是做加法，最后转成减法，减到没有一法，归于零。
修过禅的人都知道，刚开始让你的心有所住，你才会回到当下，达到一心不乱。当你能时时回归当下，一心不乱时，才开始修无为法，什么都是不做而做了。
这个“不做”，并不是什么事情都不做，而是不适合我们的不做，做一些适合我们的。
例如我是和尚，虽然寺庙有很多商机，但是这不适合我，我就不做，而让俗家弟子、信徒们去做。我们和尚做什么呢？研习佛法、传播佛法。
懂禅的人给自己做的人生定位和选择都是很准确的。当你达到了禅的境界，你的人生会变得越来越轻松，越来越简单，越来越解脱。
禅不是佛教，但是佛教、其他宗教，甚至各行各业都包含了禅。
各行各业如果最终不回归禅，不达到禅的高度，就意味着它无法突破，达不到这个行业的最高峰。
日本的稻盛和夫学了禅，苹果的创始人乔布斯学了禅，国际上好几个成功的企业家都学了禅，所以他们的事业达到了高峰，取得了辉煌的成就。
一个有眼光的人，无论是为人还是处事，他不仅懂得一二三，更懂得四五六。
而禅者停留在哪里呢？一二三，还是四五六？
答：零。
答：当下。
师：说零的对，说当下也对，当下就是零。禅者的心每时每刻都归零；慢一点，转身就归零；再慢一点，每天晚上都归零。其实他是每时每刻都处于零的状态，事情处理完了就归零，心中不装事。
无事于心，无心于事，这就是禅者的状态、禅者的境界，他是处于真空状态，所以才能起大用、起妙用，随心应万物。如果他心里装得满满的，就没办法应对万物了。
但是今天这个时代的人活得很累，晚上睡觉做梦还在考虑白天的事情，身心是四分五裂的，所以精力不够，体力不够，智慧不够，什么都不够。因为你是处于一个分裂的状态，不是一个全然、整体的状态。
而禅者的身、心、思想，一切的一切都是全然的。比如在座的，今天你们的身体坐在东华禅寺的法堂里，你们的心在不在法堂？如果不在，那么你们现在就不是一个禅者的状态。
禅者的状态是人在这里，心也在这里。如果明天你们回去了，心还在东华禅寺，你们还是处于分裂的状态，那就不对了。
只有在任何时候，你的身心都是百分之百的合一，都是人在此，心在此，时刻活在当下，你才能解脱。
如果你达不到这种状态，想获得健康、智慧、成功都没有保证。
你只有变成了一，而且这个一你也不会抓在手里不放，也就是你归零了，才能随心应物。这时候无论是精力、体力还是灵感、智慧，都取之不尽，用之不竭。
什么是道？禅与道，是一不是二。
今天先讲“形而下”的道，也就是各行各业的规则。当兵的有当兵的道，和尚有和尚的道，员工有员工的道……各行各业都有自己的行业规则、行为准则，这就是道。
如果我们都不安份守已，都想“越”道，社会就会乱。例如和尚想去做生意，生意人想当官，当官的又想发财，这就叫违背了道，不符合道。
如果每个人都能融于道，所作所为都能符合道，社会就安宁了。
道讲究的是平衡，只有平衡了才和谐，和谐就是一种平衡。社会不平衡了就会动荡，人的身体不平衡了就会生病，世间的一切都需要平衡。
例如一座山林，有的树木高，有的树木矮，还有灌木杂草、野花藤蔓，彼此错落相间，形成一个完整的生态系统，这就是一种平衡，只有这样才能很好地防风固土。
我们每个人所处的环境就是一个道场，你所做的每一件事情就是你应该修学的法门。法门指的是做事情的方式和方法。
每个人都是修行者，每个人都在做自己的事情，修自己的法门。你所做的事情，就是你修的法门；你所接触的人，就是你要度的众生。
什么叫度众生？用社会上的话来讲，你在教化一个人、说服一个人、转变一个人，就叫度众生。
与其说度众生，不如说与众生沟通交流。你不能与众生很好地沟通交流，怎么度他们呢？
但度众生的前提条件是，你处于道中。道是能自利利他的，你拿道去度众生、转化众生，或者说转变他们的观念，提升他们的认知，他们才能接受，否则你是度不了他们的。
究竟的道是理论上说得通，实践中也行得通的。如果你的“道”只是说得通，但行不通，那说明你的道还不究竟。道不是用来束缚我们，而是用来规范我们的，是把我们的言行、思想纳入正确的轨道。
例如你与人打交道，你的言行思想要符合人道；你与物打交道，你的言行思想要符合物道；你与神打交道，你的言行思想也要符合神道。
例如你们来到寺庙，就是与佛道打交道。佛道有自己的规则、章程和作息时间，你来到这里，就是来体验的。
什么是体验？你融入就是体验。
如果你想改变它，你要先融入它，然后才谈得上改变。但是人有一种习惯，一来就想改变，结果是他被道改变了，而不是他改变道。
所有的行业都是道的延伸，所有的宗教都是道的显现。
道不是某个领域、某个行业的专利，各行各业都有道，都离不开道。好多人一听到道，就以为是宗教信仰。
其实不然，道不仅包含了信仰，更注重实践，它是教人如何为人处事、如何提升自我、如何与大自然相处。
有些人之所以在他的领域里能屹立不倒、经久不衰，就是因为他严格遵守了这个行业的规则、这个行业的道。如果他所做的一切违背了道，可能昙花一现就销声匿迹了。
人的眼睛总是往外看，很少收回来看自己，实际上眼前的一切、遭遇的一切，都是我们内心的投影，都是内心赋予的、导致的。如果我们内心没有这些想法、念头和信息，是召感不了外在这些现象和人事物的。
所以做任何事情，开始的动机，也就是“因”非常重要。“因”也就是道的起因，什么样的因决定了你入什么样的道。世间一切的幕后操纵者、万事万物背后的推动者都是人，人是万事万物的第一因素。
你把自己认识清楚了，定位准确了，你对外展示的一切，包括禅、商、道，别人才容易接受，才有利于它们的传播，你才容易与别人沟通。
人，是靠思想在推动的，做任何事情都是先有理论支撑、指导，都是先找理由，然后才付诸实施。当事情做完了，才能检验理由正不正确。
就像古人出兵打仗之前要先下檄文一样，檄文就是为打仗找的理由，什么讨伐逆贼呀，平定叛乱呀等等。行善有行善的理由，杀人有杀人的理由。
如何才知道理由是否正确呢？看事情的结果。
好多时候，我们会发现当初做某件事情的发心、理由并不是这样，最后却把事情做成了这样，为什么呢？
因为你在做事情的时候，理由没有把握准，你认识的高度、广度、深度不够，所以到了最后，你会发现事与愿违，前后不一致。
一个修禅的人做任何事情，都要先花七分的精力去认识，当认识正确了，认识的高度、广度、深度够了，你只要花三分的力量就把事情做成了。
就像一幅好的作品，要先用心去构思，在理论和认识上达到一定的高度。如果你的认识没有达到一定的高度就迷迷糊糊地去做，可能怎么做你都上不了路，或者上路了也容易偏离方向，最后可能事与愿违，没有一个好的结果。
所以做任何事情都不要急于下手，要先问自己做这件事情的初衷是什么、目的是什么，要如何做才能达到自己的目标。
如果你做的事情与你的生活、与现实社会不能融洽，不被需要，你做它有什么意义呢？
你们是否曾发现这样一个规律：凡是成功的人，做的都不是自己需要、自己喜欢的事情，而是别人需要、别人喜欢，也就是市场需要、市场喜欢的事情。
经商的人做项目之前，都要做市场调查，分析社会的现状和自身的现状，内外一结合，再做事情就容易了。
如果你做事情时没有清楚的认识，只是一味地努力，你怎么做都做不起来。所以说，认识一件事情、策划一件事情所要耗费的时间和精力，远远大于具体做这件事情所要耗费的时间和精力。
如果你做事情完全是冲着利益，你很快就会把自己封闭起来。不是什么钱都可以赚，有些钱是不能赚的，甚至是应该贴钱去做的。
所谓的“黄金有价，情义无价”，一个人的人品、格局、情义都是无法用金钱来衡量的，当你为这些倒贴钱财时，你赚到的比钱更值钱。
当你达到禅者的状态和境界时，你做任何事情都会站在禅的高度、道的高度，而不是单单站在钱或者利益的角度。
一个修禅的人，做任何事情都是无我的，都是站在众生的角度考虑问题，所以他才会被认可，他的存在才会有价值和意义。可是现实社会中的人，做任何事情都是从自我出发。
每个社会发展到黄金阶段，都会迎来佛法兴盛的大好时机。因为佛法属于上层建筑、意识形态，虽然它不会告诉你事情具体应该怎么做，但它会给你一种理念、一个方向，让你达到一个高度。
我们通常说人是受三观支配的：人生观、价值观和世界观。其实每一门学说，或者说每一个教派，都有自己的三观。佛法、禅也有自己的三观。
禅在生活中的三观是什么呢？第一观：无我；第二观：无他人；第三观：无世界。
无我容易做到，无他人怎么做到呢？禅不仅无他人，而且还无众生。众生是非常广义的，只要是存在的、有形无形的，都叫众生。
为什么我们在现实生活中容易受伤呢？
因为我们太自我了，所做的一切都是从自我出发，所以才会被对方所伤。当你达到禅的高度，不仅没有自我，连他人、众生都没有了，伤者与被伤者都不存在了，一切都不存在了。
你会想：怎么可能众生不存在，社会环境不存在呢？它们明明是实实在在地存在着的，那是因为你心性的高度没有提升。
当你心性的高度提升了，你就会发现，不仅你不存在，他人也不存在，众生也不存在。
但是由于众生的自我太坚固，成见太深，所以就树立了对立面——他人、众生。如果你的自我有所减轻，你对立面的力量就会随之减弱。
为什么修行人先要修炼把自己空掉呢？
自己空掉了，没有一个靶子存在了，他人和环境就伤不到你了。你给自己立一个坚固高大的靶子，把自己展现出来，高高地立起来，自然会受到来自他人、社会的伤害。
可是现在的教育都是把人树立得很高大上，形象很好，很有视觉冲击力，所以就容易受伤。
禅是大到无形，小到处处可隐，是会变化的，所以你伤不到它。
为什么它会变化呢？因为无我。而众生有我，所以就不会变化，只会“如如不动”，当对面射来一支箭时，自然就被伤到。
如果每个人都能抱着禅者的心态和境界来为人处事，社会就真的祥和融洽了。
事实上，现实生活中不可能每个人都达到禅者的境界，总有一些“凡夫俗子”会影响我们的生活。但正是因为他们陪着我们修炼，才让我们达到禅的境界和状态。
佛教有句话，无魔则无佛，佛是靠魔陪练而成的，你能接受“魔”的陪练，就能修成佛，接受不了，你是不可能成佛的。
好多人都想做大事，我且不问你的能力够不够，先问你的境界、格局够不够。
如果你在一个领域里做了十年以上，就这个领域的业务而言，你肯定没有问题，要考核的是你的境界，也就是你的心胸气量格局和你所在的舞台、你将来要做的事情是否匹配。
有四种人：第一种人做事怕累，动不动就叫累；第二种人做事不怕累，但容易抱怨；第三种人，既怕累又爱抱怨；第四种人既不怕累也不抱怨。
累死的人，是能力不够；气死的人，是格局不够；又累又气的人，是能力不够，境界也不够；既不累也不抱怨的人，说明能力和境界都够了。
学禅的人、做大事的人，究竟能力在前还是容量在前呢？（答：容量、德行）
容量就是心胸器量格局，就是德行，就是境界。为什么很多人做事情到了一定高度就上不去呢？不是能力的问题，而是境界达不到。
所以当你的事业发展到一定高度时，一定要在自己的境界上下功夫。学禅的人，不仅要体现出能力，更要体现出境界。你有多大的心胸器量格局，你才能站多高。
对一个团体或企业而言，生存、发展、壮大这三个阶段。规章制度在第一、第二个阶段用得上，到了第三个裂变、壮大的阶段，靠的就不是规章制度和能力了，而是看领导的格局与境界有没有提升，内在有没有产生蜕变。
靠什么蜕变呢？就是靠禅。
当你领会了禅的精神、禅的思想，你想蜕变就能蜕变，想达到什么高度就能达到什么高度。
各行各业的竞争到最后都是人才的竞争。而真正缺的并不是有才华有能力的人才，而是有格局、有内在境界的人才。
要想招到这样的人才，你自己首先得变成这样的人才。所以当你缺资金、缺关系、缺人才时，怎么办呢？你要让自己的境界和格局迅速达到一个高度，你召感来的才是高素质的人才，才是与你的理想相对应、相匹配的资源。
而当你自身处于一个低层次时，你所对应、所召感的都是一些低层次的人与物。你处于什么层次，对应的就是什么层次的人与物。
一个人有理想、有欲望是很正常的，关键在于你的境界有没有建立起来。
如果你的境界没有建立起来，你有理想也会泡汤，你的欲望也得不到满足。不管是理想还是欲望，都要靠你的境界来支撑、来实现。
只有当你达到了禅的境界，把禅的精神融入到你的骨髓里，你的理想才会实现，你才会获得真正的成功。
如果你是一个员工，当你在选择一个企业，追随一个老板时，你也要用同样的标准来衡量你老板的境界，只有达到这个境界的人才值得你追随。
小人聚在一起，都是冲着利益。高人聚在一起，都是冲着崇高的理想和目标。你想要召感贵人，就要有崇高的理想和目标。
做任何一件事情都可以达到崇高的理想和目标，但是你必须带着一种无我的、忘我的精神境界去做，然后这件事情自然就会变得高大上。
所谓的高和低，取决于你的心态和境界。
寺庙虽然不是企业，但是管理和发展模式与企业有很多相通之处。
任何一个行业、企业、团体，都是通过三个阶段来发展，第一个阶段是生存期，第二个阶段是发展期，第三个阶段是壮大期。人也是如此，先解决生存的问题，然后才开始发展、壮大。
那么，为什么没有千年的企业，却有千年的寺庙呢？寺庙和企业的出发点不一样，也就是立的因不一样，所以结的果也不一样。
寺庙传承传递的是道的思想、道的境界、入道的方式，是无我利他的精神，承担的是教化众生的社会责任。
世人看到佛法的观点的确既能利益自已又能利益他人，所以才会前仆后继地传承、传递和传播，因此寺庙才有延续千年的生命力。
而一般企业始终都是处于赚钱谋利的阶段，没办法达到第三个阶段——为社会分忧，所以企业无法延续千年。
谁都知道，企业的前两个阶段都是以赚钱和盈利为目的，但是到了第三个阶段，则应该回馈社会，体现自己的价值。当然，在此之前它必须有一定的经济基础，自身的造血功能完善了，才谈得上回报社会，否则只会始终停留在第一、第二个阶段。
人固然渴望赚钱，但是更渴望的还是得到社会的认可、自己的“不死”——思想的不死。
例如孔子、释迦牟尼佛、耶稣基督现在死了吗？没有死。我们现在所学、所讲、所传递、所参考的，不都是这几位圣人的思想和精神吗？即便是一个普通老百姓，有了钱之后，也想建造一个公园，创立一所学校，以自己的名字命名，不就是渴望不死嘛！
其实这也是一种境界，虽然也是一种欲望，但这种欲望是正确的、正能量的欲望，佛教称之为善法欲。
我们所做的每一件事情不仅要自己受益，也要让他人受益。可是一般人由于智慧不够、境界不够，做事情总是自利而不能利他人，能达到第二个境界——自利而不损他，已经不错了，最可悲的是既不自利也不利他，而且还自损损他。
做事情就是三个层面：第一是自利损他（最终还是自损，损他必损己）；第二是自利不损他，第三是自利利他。
佛教讲自利利他、双赢互利，并不是永远只利益他人，不利益自己。为什么佛教这么提倡呢？因为人首先要能自利，当自己有了“造血功能”，才能长久地、持续地利他。
实际上自他是一体的，自利必利他，利他也必自利。
一个真正的大善人、大慈善家，首先应该培养自身的“造血功能”，建立自身的“造血系统”。
否则，你无法持久地利他，只能为小善，而不能为大善，只能短暂地为善，不能持久地为善。所以真正的善人一定是自利利他，懂得如何“造血”的。
一个人脱不脱俗，有没有贵人，做事情能不能打开局面，取决于他的思想境界。
只有当你能站在禅的高度和境界来为人处事时，你才能真正把自己树立起来，才能召感贵人，得到他人的认可。所以说禅的思想、境界和方式在我们生活中是非常重要的。
学禅的人到任何一个地方，都要先做一个施者，而不是一个索取者。你能这样做，说明你的心量、格局够了。
可是为什么很多人虽懂道理，却不敢这么做呢？这就是境界与格局的问题。
一个人为人处事的方式，取决于他的境界与格局，敢不敢先做一个施者，取决于他有没有禅的高度。
我们总想为社会做一些贡献，把自己生命的价值发挥到极限，让自己的生命更有意义。
所以到了一定年龄，我们会感到生命很短暂，要抓紧时间努力，实现自己的抱负。这种想法固然很好，但不是每一个人都能创造自己生命的价值，为社会做出重大贡献的。
只有极少一部分人是在做事业，在座的还在为自己的温饱、小康和名利而努力，所以你们只是在做事，而不是做事业。
当你们不再为温饱、小康、发财、出名而做事，而是为了众生的利益而做事时，你所做的事情才能利国利民，利益千秋万代，你所做的才是真正的事业。
这样的事业，过三十年、五十年、一百年都不会过时，都不会被淘汰，这时候你生命的价值和意义才会真正体现出来。
释迦牟尼佛、孔子、孟子、老子、耶稣基督这些古圣先贤，他们所做的事情过了数千年依然没有过时，没有被淘汰，他们所做的才是真正的事业。
当初他们在做这些事情时，肯定不是为了解决自己的温饱问题，也不是为了升官、发财、享乐和出名，否则他们不可能名留青史，“活”到今天，不可能留下他们生命的价值和意义，也不可能到今天东西方还在研究他们的思想和教法。
人是很难跳出人性中的贪嗔痴的。人性中既有善性，也有狼性和魔性。人性本身是中性的，没有善恶好坏，你把它引导到对的方向，它就是佛性、神性；你引导不对，它就是魔性、狼性。
所以人是需要教育的，如何教育呢？引导。
人是可以通过引导和修炼去改变和提升的，管理和教育的最高境界就是引导。
如何引导才正确，才是最高的引导呢？引导到信仰的层面。
我曾经给一个企业讲过如何降低企业的管理成本，核心的一句话就是把员工引导到信仰的层面，当员工有了信仰，管理的成本就会降到最低，效率就会达到最高。
所以管理和教育的最高境界，就是把人引导到信仰的层面，否则人永远都是停留在物质的层面、欲望的层面，被痛苦和烦恼所纠缠。
只有达到信仰的层面，我们才会超越物质、超越欲望，达到无我、无人、无世界的境界，也就是禅的境界。当你达到了禅的境界，你才能在真正意义上解脱，开智慧，利己利人，你才会活得无烦恼，真正地快乐、幸福和自在。
如果这个观点、这个价值观你不了解，或者了解之后达不到这个高度，那你还是一个俗人，你就要过俗人的生活，接受俗人的游戏规则、俗人的道。
曾经有人请我给他治病，他说我们是家族企业，经营了二十年，非常成功，一年纯利润有十几个亿。过去没有达到这个标准时，家族很和谐很幸福，彼此感情很好。现在一年赚了十几个亿之后，兄弟姊妹父母都变得像仇人。我这个病，你给我治一治吧。
我说，你现在的价值观都是俗人的价值观，所以你就应该过俗人的生活。他说那怎么办呢？我说我给你一个价值观，让你当圣人，过圣人的生活。他问怎么过圣人的生活？我说你必须持圣人的价值观，你为人处世，为企业做决策、做判断，都要用圣人的标准。你想过圣贤人的生活、禅的生活，你就要用禅者的价值观来为人处世，做决策。
我们过什么样的生活，取决于我们用什么样的价值观来做决策。
为什么我们要开禅修班呢？
就一个理由：我学佛受益了，寺庙建好了，这些都是你们千千万万的信徒、社会贤达人士帮助我的结果，我要回馈社会、回馈众生，否则我的心不安。所以我们要开一系列的禅修班，以回报社会、回报众生。
人与人的差别，是思想境界的差别；人与神的差别，也是思想境界的差别。我们现在闻到了佛法，了解了禅，就要用禅的思想观点作为我们为人处世的思想观点，你做到了，你就是圣贤，否则你永远都是俗人。
各行各业最终都要有个落脚点，人到最终都要有个归宿。企业开发产品要有定位，人也一样，不仅要有价值观的定位、人生的定位，还要有生命的定位，也就是当我们的生命结束之后，我们的归宿在哪里？
一个学佛的人，一个超越的禅者，他最终的归宿在哪里？最终的归宿就是无我、无人、无世界，这也是佛法的最高境界。
如果你还有个定位、还有个归宿，那说明你还有自我、还有成见。
真正意义上的解脱，是没有归宿的地方，更没有一个“归宿者”，他已经忘我、无我了。
一个解脱的人，他既不会落在名上，也不会落在利上，他已经达到无所求、无所住了。
人做任何事情，都是为了心安，如果心不安，就赶快去做，做了就心安了。如果你的方法没有选对，即使做了，心也还是不安。如果你做了一件事情，不仅心没有安，而且还翻腾，那就失去做它的意义了。
例如，你为什么会到东华禅寺来捐款呢？捐款是你善心的体现。你感觉到为了建东华禅寺，万行师父好辛苦，你很感动，不捐款你心里不舒服、不安，你捐款是为了图个心安。可是，如果你捐了款，做了善事，总是盯着我有没有给你刻功德碑，你的心不仅没有安，还多加了一个不安。
曾经有个祖师说，我做这件事情是为了安心。另一个祖师说，我不做这件事情，心已经安了。哪个禅师的境界更高啊？当然是后面一个。
一般人都要经过一个做的过程，心才会安，极少数人什么都不做，心已经安了，我们追求的是后者的境界。所以一个修禅的人做任何事情，都要先问自己为什么而做。
佛法的每个手法和步骤都是为了让人安心。如果一种做法不能让你安心，你就换一种做法。
佛法做事是一路走一路做，随做随空。为什么会随做随空呢？因为无我了，没有一个做事的人，没有所做的事情，也没有做成的事情，三轮体空。
一个禅者最终的归宿，就是无我。
就像做善事，做了就做了，不需要刻功德碑、写名字，因为当他做完这件事情时，心已经安了。而下一步要刻什么功德碑、写什么名字，那是人家的事，于己无关。
过去为了建寺庙，筹集资金，我不停地讲课，帮你们解决了心里的问题，你们反过来也帮我建了寺庙。
现在我之所以办禅修班，一方面是因为我内在有很多东西，想尽快把它表达出来，然后告一个段落，继续我的禅修。同时也想给东华禅寺的和尚们一个锻炼的机会，逼着他们学习讲法。
不孝有三，无后为大，我们是佛陀的子孙，继承和发扬佛陀的思想和精神是义不容辞的责任，这是我们的份内事。要做这些事情，没有一个很大的发心，是很难坚持把它做完的。
佛法是鲜活的，有生命力的，能传承几千年，靠的都是发心和无私的奉献。
你们来东华禅寺学佛受益了，也要出去传播，与别人分享。佛教讲“如是因，如是果”，你尊重什么，就召感什么，将来就拥有什么；你藐视什么，将来就失去什么。
你要智慧，你就尊重有智慧的人、尊重智慧的经典学说；你想发财，就尊重钱财、尊重有钱财的人、善用钱财；你想当官，就尊重当官的人；你想健康，就尊重健康的人、帮助有病的人。
希望大家今天听了有关禅的这堂课，真的能脱胎换骨，把禅的思想、精神、价值观和手法运用到日常生活和工作中。
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